記事本

無時間者的凝視 ⬤開場 霍金的時間理論：時間不可逆，從過去流向未來。 人類只能承擔選擇與後果，無法回頭修正。 羅伯特・蘭札的生命宇宙論：宇宙由意識建構。 觀察創造時間與空間，沒有觀察者，就沒有宇宙。 神明與鬼魂因此成為觀察邏輯的極限延伸。 他們的存在，決定了我們對靈異的理解方式。 ⬤信仰 神祇回應秩序，提供倫理與安定。 鬼魂回應裂縫，象徵未知與情感。 信仰是人類對死亡與無常的集體回應。 宗教與靈異，構成信仰的雙重面貌。 ⬤觀察的兩極 ●鬼魂：停滯的殘響 鬼魂存在於時間裂縫。 知識停滯，只能重複過去。 他們的存在，是未完成觀察的殘留。 鬼魂的靜止，映照人類的焦慮。 ●神明：沉默的全知 神明不屬於時間，不屬於個體。 觀察即創造，介入即干擾。 沉默是對自由意志的尊重。 不干預，是創造的條件。 ⬤沉默的邏輯 ●歷史 生物史：多次大滅絕。 神明不干預；是為了未來新生命的創造。 人類史：戰爭瘟疫不斷重演。 神明不干預；是為了未來社會次序的創造。 沉默保留了可能性，讓生命自己延續。 ●重演 地球史上，事件一再重複。 人類史上，悲劇不斷重演。 我們能否在下一次重演前防止？ 這是倫理的試題。唯有人類能打破循環。 ●不救 神明與鬼魂知而不救。 介入會破壞觀察的純粹。 人類在災難中尋求拯救，卻只能回望那雙無聲的眼睛。 在野生動物紀錄片裡，網友常開玩笑留言：「拍攝者不救？見死不救。」 這種戲謔，正好映照神明的沉默：觀察者保持距離，因為介入就不再是真實。 ⬤人類的責任 ●知識的靜止 神明與鬼魂的知識靜態堆疊。 他們不經歷時間，只能見證。 存在是非線性的。記憶如地層，無法選擇，只能堆疊。 ●選擇的焦慮 人類活在時間中，必須選擇與承擔。 神明與鬼魂的靜止，映照人類焦慮。 我們在時間中選擇，他們在時間外重複。 自由與責任，落在人類肩上。 ⬤共存與新生命 未來生命不再單一，而是多樣並存。 觀察權去中心化，人類不再唯一。 新生命的出現，將重構倫理與秩序。 我們將與他者共享宇宙。 這些新生命可能包括： •類恐狼物種： 基因設計的馴化型人造物種，既是工具，也是情感投射的對象。 •人造子宮的後人類： 生命由設計誕生，親屬結構與倫理關係因此被重新定義。 •人工生命體： 由演算法與合成基因構成，具自我學習能力，發展獨立的知覺與行為邏輯。 •外星生物： 若出現，將徹底重構我們對生命與智慧的定義。 •演化型高智慧動...

名人辭世與責任 *一、發言的分寸 只要是公眾人物過世，媒體記者與談話性節目名嘴的言論內容，以及其他公眾人物的公開發言，都非常重要。 這些言論不只是個人意見，而是會被社會放大檢視、被大眾模仿的價值訊號。 名人過世的當下，媒體常會即時採訪其他公眾人物。 這些受訪者的發言，應該是經過深思熟慮、甚至與經紀人討論過後的結果。 因為一旦發言不當，不僅會被輿論砲轟，還可能讓社會大眾模仿錯誤的價值觀與態度。 然而，現實中常見的情況是：發言不當後，只能以道歉了事。 這種事後補救，無法彌補言語造成的社會影響。 媒體與公眾人物應該建立一種自律機制，理解自己在公共哀悼時刻的話語權力與責任。 公共人物的發言，不只是個人情緒的抒發，更是社會情緒的引導。 若能在悲傷時刻展現同理、節制與尊重，將有助於建立更成熟的公共哀悼文化。 *二、死亡與祝禱 台灣華人界知名作家瓊瑤離世時，有殯葬業人士刻意在這個時機推廣安樂死。 這樣的操作令人質疑其動機與倫理，尤其當推廣者本身與死亡產業有直接利益關係時，這種行為更顯得不當。 宗教不能只談死亡而不談生命。 華人社會中，許多人雖未必是佛教或道教信徒，但仍相信輪迴。 然而，在名人過世時，卻鮮少有人真心為亡者祈求轉世、重返人間。 所有人都在談論死亡的合理性、安排與制度，卻沒有人站出來為亡者祈福，祈求他們能投胎到好人家、繼續人生。 人類總數正在減少，願意生育的青壯年也越來越少。 既然如此，為何不祈求神明保佑亡者順利投胎，回到人世間繼續生活？ 如果我們對比自己早離世的人都不曾真心祈福，未來輪到我們自己時，又怎能期待有好命運？ 在傳統民間信仰中，超渡、誦經、點燈等儀式，原本就是為了幫助亡者安息與轉生。 然而，當代社會對這些儀式的理解與實踐日益稀薄，反映出我們對死亡的集體冷漠與逃避。 若能在名人辭世時，集體發起祈福行動，不僅是對亡者的尊重，也是一種文化的延續與心靈的療癒。 *三、話術與宿命 有一種命理師特別令人反感，就是喜歡談「閻羅王的生死簿」。 他們若感應到某個數字，總愛解釋成「閻羅王讓某人活到幾歲」，卻從不談自己會活多久。 這種話術不僅製造恐慌，也讓命理變成宿命論的工具。 例如藝人徐熙媛病逝事件，許多談話性節目的命理師紛紛跳出來馬後炮。 有命理師說：「我早就預測她和新婚對象的婚姻撐不過三年。」；但當時的原意是預測感情變化，並非死亡。 如今卻被扭曲為「早知她會死」，這樣誰還敢...